La Masseria del Santo Graal

Penso sia tempo di chiarire certi punti  sulla la Via per andare avanti con una visione chiara della strada scelta.  

Non dimentichiamo soprattutto che il nostro ultimo scopo è la "Conoscenza" e che questa si ottiene solamente con la "Realizzazione spirituale"; non dimentichiamo neanche che la "Conoscenza" non è  un tipo di enciclopedismo di nozioni spirituali come la "Realizzazione spirituale"non è il risultato dell'addizione: "Dottrina + Iniziazione."

Ancora troppi Cercatori pensano che l'iniziazione è il punto d'arrivo dove le conoscenze dottrinali sono miracolosamente  realizzate immediatamente. Si disilludono perché l'iniziazione, come indica suo nome , è solament il principio di un processo di purificazione delle nostre scorie interne che durerà tutta la vita e di cui l'uscita non dipende da noi ma della "Provvidenza"; principio indispensabile per ricevere l'influenza spirituale ed i mezzi adatti ad un esoterismo determinato.  

È evidente che non c'è iniziazione senza esoterismo e che l'iniziazione rappresenta proprio l'entrata in un'organizzazione esoterica, allo stesso modo  non c'è dorganizzazione esoterica né  esoterismo all'infuori di un essoterismo al quale si appartiene già, anche se è solamente in vista di una tale iniziazione. Così, deve essere chiaro che:  

- L'appartenenza ad un'organizzazione esoterica può essere solamente la concretizzazione di un impulso interno che esiste prima  

- Questo passo può essere annesso solamente ad un passo essoterico che è necessariamente una "Religione",  

Del resto è provvidenziale che sia cosi! Non bisogna capirlo come una condizione "sine qua non" dell'iniziazione ma come la qualifica naturale e necessaria per fare germogliare il seme e d'evitare la dispersione come la deviazione inevitabile quando  non si possiede  predisposizioni preliminari.

Comprendete bene che il passo iniziatico chiede una certa congruenza.  

Da un altro lato, non si tratta di aderire solamente ad una religione nella sua "lettera", nella sua "lingua", nella sua "dottrina" o nella sua "tecnica rituale" ma soprattutto di saperne vivere "lo spirito"; di diventare "religiosi", non nel senso di appartenere ad un "Ordine", (come si dice in occidente), ma di esserlo nel senso di aver abbandonato la nostra "indipendenza profana": il "io credo" o "ho la fede quando ciò mi interessa o va nel mio senso."  

     Essere congruente significa accettare una volta per sempre la dipendenza di questo principio al quale proprio, nel senso etimologico della parola "religione", ci ricolleghiamo e questo, essotericamente come esotericamente.  

       È là difatti la differenza essenziale tra "sacro"  e "profano" e se esistono delle vie presunte di realizzazione che pretendono farne a meno, non è il caso della Masseria.  

Come potrei concepire di non "ri-legarmi" a ciò che è in alto e concepire la presenza di collegi iniziatici o di insegnamenti? E se non concepissi tali collegi, come potrei giustificare la mia presenza ad una tecnica rituale? È troppo facile, forti della nostra presunzione dottrinale o del nostro rigore tecnico  omettere di badare alla sincerità delle nostre intenzioni come gli arrivisti consumati che provano ad ingannare Dio e soprattutto loro stessi. Non confondiamo neanche "Religione" e Chiesa di pietra costruita dall'uomo. Se abbiamo saputo ritrovare nei libri le verità Tradizionali, concepiamo che per realizzarli, si debba ritrovare in noi stessi certe virtù e nel nostro comportamento la corrispondenza alla Legge che ne consegue.

È vero che una via iniziatica consiste anche nell'imparare una tecnica. Non si tratta di un procedimento fisico ma piuttosto chimico o "alchimico". si tratta di diventare altro ma, per diventare questo altro, bisogna essere e, per essere bisogna fare e, per fare bisogna sapere e volere.

   II, CUORE FISICO E CUORE OCCULTO  

    È impossibile capire la natura ed il ruolo del cuore se lo si considera isolato dal suo organo, trascurando la sua regione, suo propulsore ed il suo animatore.    

- Il cuore occulto è un fuoco spirituale, l'animatore del cuore fisico, il Maestro e Signore, dicono i saggi cinesi.     

- Il cuore fisico è il Ministro del Maestro e Signore.    

- Suo propulsore è un ordine di funzione, il Maestro del cuore. Nome che adotteremo perché è di per sè rivelatore.  

Non ha né forma né organo, si tratta  di un punto di commando. Questa sorgente potente di energia sottile costituisce col cuore spirituale la vera "regione" del cuore, regione di cui il cuore fisico è solamente l'organo apparente.    

Il propulsore è l'agente energetico intermedio tra il cuore occulto ed il cuore fisico. È in rapporto col conscio e con l'automa. regge i battiti del cuore e l'azione energetica di tutta la regione sessuale.     

Il cuore fisico, grazie a suo propulsore ed al suo animatore, grazie al Maestro e Signore ed al Ministro del Maestro e Signore, è dunque il centro ed il regolatore dell'organismo intero .  
 

È il centro ed il motore del circuito rigeneratore del sangue nei polmoni animati dall'aria ed il fuoco aspirato.  
 

Con la sua "regione", stomaco - milza - pancreas) è,  per la sua attività energetica, l'agente di combustione dell'alimento terrestre che dovrà diventare cibo assimilabile. È il collettore del sangue incaricato delle acque mandate dai reni ed il fegato - e del kyle nutritivo distillato dall'intestino  tenue . Ora l'intestino tenue ed i reni sono retti énergéticamente dal Maestro del Cuore.  
 

Oltre l'interdipendenza degli organi, secondo la loro parentela energetica, regionale o funzionale, bisogna considerare i circuiti.  

La ripartizione di tutti i fluidi si fa per circuiti di cui il cuore è il nocciolo che equilibrante, ripartizione dell'energia, il sangue, e le sostanze che risultano dalla digestione. Ora, i circuiti sono retti da ordini energetici dai "tre riscaldatori" (respiratorio, digestivo e sessuale che, a loro volta, sono governati dal Maestro del Cuore.  
 

Tutto dunque, dipende dal Maestro del Cuore. Ora, essendo l'intermediario tra il cuore e la coscienza superiore, questa può dunque agire tramite lui.  
 

Il circuito rigeneratore del sangue: cuore, polmoni, cuore, essendo sotto la dipendenza del Maestro o Cuore, si può agire consapevolmente sulla respirazione per ottenere un acquietamento o un'animazione intensiva.  
 

Il circuito "Maestro del Cuore, reni, sesso", dà la possibilità di trasmutare la forza sessuale con l'azione cosciente del Maestrodel Cuore. D'altra parte, il circuito,: fegato, bile, cervello, può essere controllato dalla coscienza dell'Io che può osservare le reazioni personali dell'automa ed evitarle tagliando il circuito: bile - cervello.     

Questo studio delle funzioni organiche ci conduce necessariamente a riconoscere il suo movente: il Fuoco che, sotto i suoi diversi aspetti, è il loro animatore e l'agente efficiente d'ogni vita funzionale. Ora, se le sue manifestazioni sono molteplici, la sua sorgente è unica.    

È il Fuoco animatore del Mondo. Luce essenziale e Principio causale di tutto ciò che esiste. È chiamato "Verbo" da Giovani l'evangelista e "Horus"  nell'antico Egitto, Horus.... Our nella sua accezione universale. Nella sua incarnazione umana, è chiamato Cristo dal vangelo e "Horus dagli Uomini" in Egitto ("il Horus che si alza dalle membra dell'uomo").  

    Per un principio unico, tanti nomi quanti linguaggi,: è sempre lo spirito, la Luce che è nelle tenebre, il Fuoco di tutti i Saggi.  

    Qualunque sia la forma ed il potere di queste manifestazioni, non bisogna perdere mai di vista l'unicità della loro sorgente: il Fuoco, mobile ed agente di tutte le operazioni di Natura sia che si manifesti in tutte le fasi genetiche con le trasformazioni ed i colori delle diverse sostanze sia che avvolga le membra e gli organi di questi circuiti.  

    III, IL SIMBOLISMO DEL CUORE ED IL SUO POSTO NElLA TRADIZIONE  

    Il cuore, organo centrale dell'individuo è assimilato alla nozione di centro.  

Simbolicamente, ha dei rapporti stretti con:    

- il cerchio, il disco, l'anello, l'urna di oro, la coppa, il Graal, il cubo, la piramide troncata, la Rosa-croce, la cifra 5 ed il colore giallo.  

Si può rievocare anche:  

 - il centro del mondo, la montagna sacra, il Monte Méru, Tiphereth, il re, il Cristo, il redentore, il mediatore, il lamen, l'intelligenza mediatrice, il luogo segreto e nascosto della coscienza, il sesto sentiero nel Sepher Yetzirath, la Grande Loggia bianca, l'amore.  

Tutte queste corrispondenze c'illuminano abbondantemente sulla natura del cuore. Ogni simbolo, ogni significato sono altrettante faccette diverse di un stesso diamante che riflette una sola verità che  tocca ciascuno di noi a livello della nostra coscienza.    

Il cuore dell'uomo è il vaso alchemico dove si fa la trasmutazione del piombo in oro, il luogo dove si opera la trasfigurazione.  

Nell'antico Egitto, il cuore svolge un ruolo fondamentale. Secondo la cosmogonia memfita, il Dio Ptah ha pensato l'universo col suo cuore prima di realizzarlo con la forza del verbo creatore. Il vero cuore solare è la sorgente di questa energia che dà la vita al nostro mondo. Il cuore di carne (AB) è il corpo di questo sole di vita e di fuoco che è il centro raggiante dell'anima (BA) di cui l'aspetto inferiore è portato dal sangue.  
 

Il nostro vero cuore solare, spirituale, è il centro di attrazione della nostra identità fissa superiore (KA), generato da Maat, la coscienza cosmica. Il cerchio iscritto in un quadrato rappresenta per i Kabbalisti la scintilla del fuoco divino nascosto nella materia  animando questa col fuoco della vita, (penso poter aggiungere che analogicamente, il quadrato rappresenta il cuore fisico ed il cerchio il cuore spirituale. Questo ci riporta ad un simbolo che c'è caro...)  

I Véda considerano  il cuore come sede di Brahma, il centro spirituale della coscienza umana e lo paragonano ad un fiore di loto rovesciato. Un piccolo spazio contiene il cielo e la terra, il sole, la luna e le stelle e "le luci dell'universo sono incluse". Il cakra cardiaco Anahata corrisponde al timo e rappresenta il Vaya - tattva, elemento aria. ci sono dodici petali rosa dove sono iscritti dodici lettere simboliche. Al centro, due triangoli formano il Sigillo di Salomone. La lettera Yam si trova di mezzo e ne è il mantra segreto. Le due divinità di questo cakra sono Isa ed Iswwara; Dio manifestato.  

La tradizione Hadith Qudsi fa dire a Dio:    

"Il cielo, la terra non mi contiene, ma sono contenuta nel cuore del mio servitore". Il punto più intimo del cuore è chiamato il mistero e è il punto inafferrabile, sconosciuto dove la creatura incontra Dio. La visione spirituale è paragonata all'occhio del cuore: "Ho visto il Mio Signore con l'occhio del Cuore" dice ancora Al Hallaj.  

Non possiamo parlare di questo centro Santo dall'uomo senza rievocare la sesta sephira dell'albero di Vita: Tiphereth, la bellezza. Il nome divino di Tiphereth è "Aloah va Daath" che è tradotto con "Dio manifestato nella sfera dello spirito". In Tiphereth, Dio si manifesta con la forma ed abita tra di noi. Vale a dire che è percepito dalla coscienza. I concetti archetipi si cristallizzano e diventano idee archetipi. È il luogo dell'incarnazione; cosi Tiphereth è chiamato anche il bambino.

 Saint Yves d'Alveydre menziona nel più sapiente dei suoi lavori: "Tiphereth è chiamato anche dai Kabbalisti Shemesh, la sfera del sole e notiamo che Shem è il cielo divino, quello del verbo nella Gloria, quello della Parola Persa ma ritrovata in Lui e per Lui.... Nel cielo di Gloria sono i cieli fluidi "Shema In " ,quelli delle forze sottomesse ai poteri della Parola, agli Alhim del Verbo ed al loro Mihela (Mihael) ". è in questa Sfera che l'adepto incontra i suoi Maestri e vibra al più alto livello di coscienza possibile perché questo luogo eterno, questo Tempio che nessuna mano ha costruito è la Grande Loggia Bianca.

 La Tradizione c'insegna dunque che il cuore nell'uomo è il luogo privilegiato dove Dio ha stabilito la sua Casa. Di più, se riusciamo a sciogliere le scorze successive della nostra natura inferiore e decaduta, non tarderemo a rigenerare le nostre membra, le nostre cellule, con un sangue nuovo. Non tarderemo più ad estinguere la nostra sete alla coppa del Graal, al Vaso Consacrato della Santa Cena.  

Ritorniamo al nostro proposito di oggi che è di concepire il cuore come essendo un cervello mediano dell'essere umano, sede dell'energia fuoco, sede dei sentimenti o più precisamente "del sentimento: Amore, perché gli altri sentimenti ne sono solamente dei derivati.  

Centro  importante dell'uomo al punto che certi vedono solamente la via cardiaca per raggiungere la salvezza. Ciò è comprensibile se si prende in considerazione che l'amore  può esprimersi e viversi solo quando le pesantezze legate ai primi due cervelli citati sono superate. È il proprio del cervello mediano. Ma prendere solamente questi dati significherebbe a limitare il nostro centro (cervello) cardiaco ad un incrocio di strade, ad una sintesi. Ora il cervello cardiaco è a pieno titolo un cervello, cervello che è tristemente il meno in attività.  

Riflettiamo. Constatiamo insieme che questo centro contiene nostro io vero: il Sé, il solo cervello dove siamo noi-stessi perchè se il cervello mentale contiene le conoscenze trasmesse dai libri, i media, il nostro ambiente.... Se il cervello tripal è legato alla conoscenza del passato, il cervello cardiaco contiene la sola cosa che c'appartenga in proprio: i nostri sentimenti ed in ciò si trova la ragione per la quale noi il proteggiamo tanto.  

Sede dell'amore, oh quanto esaltato a qualsiasi età, è anche la sede della sofferenza. Allora, l'essere umano preferisce limitarsi a vivere le sue emozioni, trovando sempre delle nuove ragioni per non vivere l'amore.  

Le leggi legate a questo centro e che bisogna sviluppare sono:  

- a, il rispetto incondizionato dell'essere umano.  

- b, la congruenza,  

- c, l'empatia.  

a)Il rispetto incondizionato: queste parole dietro la loro semplicità apparente non  fiiscono di essere l'argomento di meditazioni. Ogni volta che lo farete, delle nuove faccette di questa nozione vi appariremo. Perché, dove si ferma il rispetto? Soprattutto quando è incondizionato. Questa legge vi permetterà di liberarvi dalle catene del vostro Ego - ovviamente il rispetto deve cominciare dal rispetto di sé stesso. Il rispetto è un'accettazione di sé e dell'altro come è.

b, La congruenza,: armonia dell'io. Ciò ritorna ad essere in accordo tra ciò che penso e ciò che faccio. Questa legge vi permetterà di equilibrare azione e ragione.

c, L'empatia,: armonia con gli altri, espressione dell'amore e della compassione. Questa legge vi permetterà allora di aprire il vostro cardiopatico. Constaterete che queste leggi necessitano di nuovo la conoscenza di Sé, il collocamento in applicazione dello "Conosci te stesso". L'attrezzo principale per mettere in azione l'empatia è l'ascolto dell'altro e di sé, prenderete cura di non confondere "ascoltare" e "sentire."  

Questi tre valori sono altrettante nozioni su che c'occorrerà ritornare e che sono altrettanti argomenti di meditazione. Avete adesso, tra le mani, la base anche dell'iniziazione ai più alti gradi della conoscenza e vi appartiene sia di assorbirli col vostro intelletto sia di andare oltre. La parola d'ordine di questo grado è "comunicazione."  

Finirò questa parte con un pensiero di RUMI, estratta dal suo "mathnavi (II, 159 sq.): Purificati degli attributi dell'io, per poter contemplare la tua propria essenza pura, e contempla nel tuo proprio cuore tutte le scienze dei profeti, senza libri, senza professori, senza Maestri. Il libro Sufi non è composto d'inchiostro e di lettere; non è nient'altro che un cuore bianco come neve.  

Vi occorre prendere ancora coscienza di un quarto polo che non ha esistenza in sé ma che è la sintesi o piuttosto la risultante dei 3 altri. Si tratta del Centro della Volontà. Questo centro non esprime il "io voglio" come si potrebbe aspettare, ma  il "io può perché voglio". non esiste in sé perché nessuno può affermare avere della volontà se non ha stabilito prima di tutto un pò di armonia tra i 3 cervelli studiati nella nostra comunicazione precedente.

Se stabiliamo una verificazione da 1 a 10 per ciascuno dei nostri tre cervelli:      

Mentale  

Cardiaco  

Tripal  

                        0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10  

Se prendiamo arbitrariamente:            8/10 per il mentale.  

2/10 per il cardiopatico.  

5/10 per il tripal.  

La nostra volontà non sarà di 8/10 + 2/10 + 5/10: 3 = 5/10, ma si allineerà sulla più piccola percentuale perché in effetti, ciò vorrà dire che abbiamo 2/10 di mentale in armonia con 2/10 di cardiopatico ed altrettanto di tripal. Ancora una volta, è la legge dell'armonia che predominerà.  

L'uomo non potendo diventare Uomo che per la sua volontà, vedete ciò che vi rimane da fare...  

Entriamo un pò più avanti nella nostra costituzione dell'essere umano abbordando  adesso la catena gangliare. L'essere umano è costituito di 2 x 26 gangli situati ad ogni lato della colonna vertebrale.  

Prendete il vostro quaderno di studio e fate  un grafico:  

2 x 3 gangli intracrânici.  

2 x 3 cervicali.  

2 x 12 dorsali.  

2 x 4 lombari.  

2 x 4 sacri.  

Collegate 3 gangli cervicali ed i 2 x col cuore.  

I 2 x 6 dorsali inferiori col plesso solare situato al di sotto del vostro ombelico.  

Collegate 4 gangli lombari i 2 x col centro Hara o plesso mesentérico situato sotto il vostro ombelico.  

Collegate 4 gangli sacri i 2 x col plesso sacro situato alla base del pube nella donna, alla radice superiore del sesso nell'uomo.  

Collegate adesso il plesso solare, il centro Hara, il plesso sacro ed avrete descritto lo schema elettrico sottile del corpo umano. Questo schema è importante, ne comprenderete la ragione quando abborderemo le nostre comunicazioni sul curarsi.  

Studieremo man mano, le relazioni che esistono tra i gangli intracrânici e cervicali con la  kabbala, i gangli lombari e sacri con l'alchimia ed i gangli dorsali con l'astrologia. noteremo anche, in questa comunicazione, il fatto che il cakra cardiaco è il centro dei 7 cakras principali del corpo umano,:  

Radice, sacro, solare, Cardiaco, laringea, frontale e coronal, situati nella schiena, lungo la colonna vertebrale e non sulla faccia anteriore dove si trovano i plessi. Questa contraddizione è importante perchè se il cakra corrisponde ad un'entrata di energia vitale, il plesso è un'uscita di questa stessa energia, in eccesso nel corpo. L'equilibrio dei due  assicura l'armonia dell'organismo.

Noteremo anche nel nostro quaderno di studio il legame esistente tra il cakra radice ed il coronale, fra il sacro ed il frontale, fra il solare e il laringeo. Il cardiopatico  è una nuova volta un cakra in sé, dipendente dagli altri ed assicurando l'armonia degli altri. Il cakra possiede 12 petali, situati al centro dei 2 x 12 gangli dorsali, senza essere in relazione diretta con essi, fa il mediatore e Maestro dello zodiaco che traccia il destino dell'uomo.  

  L'importante per il momento essendo di prendere coscienza che nostro essere è costituito di 3 cervelli autonomi che si cortocircuitano senza sosta:  

 I, Il cervello che chiameremo "tripale" o "istintivo" che ha la sua sede nel basso ventre.

  La sua azione principale è di gestire le nostre emozioni a partire dal nostro passato, vicino come lontano, è da questo centro che si generano le paure, le angoscie,le gioie o le collere - l'energia di questo cervello può essere definita in 5 grandi rami:

 
La collera che trasmutata diventa Saggezza e Calma interiore. La collera è legata all'autodifesa del nostro organismo, può essere associata all'acqua che si precipita  dalle montagne  portando tutto via sul suo passaggio, oppure stagna nel suo altro estremo, simbolo di putrefazione, trasmutata, può diventare un lungo fiume tranquillo, sorgente di riflessione e di saggezza.

L'orgoglio, altra difesa dell'organismo. Illusione di solidità, di sicurezza, di contemplazione (che dà l'espressione: guardarsi l'ombelico) - Trasmutato, diventa base solida sulla quale l'essere può sedersi per andare più lontano. È associato alla terra che come la lava dei vulcani, distruge ogni possibilità di vita ma che, sopito diventa fertile; la paura non esiste più perché la terra nutritiva offre senza limite ciò di cui l'essere ha il più bisogno. Può allora abbandonarsi e può coltivare il suo essere interiore.  

La passione legata al possesso ma che dominata apre all'unione; è il fuoco distruttore e purificatore, chiudendo l'essere nei suoi scopi o nel suo altro estremo, trasmutato, aprendo il battente alla comunicazione, al rispetto dell'altro; è il fuoco che divora tutto senza discriminazione, e che, dominato porta il calore e la compassione.  

La gelosia e l'invidia, è la paranoia assoluta, chiusura agli altri per mancanza di fiducia in sé, paura della solitudine, dell'abbandono che porta la paura di vedersi lasciare indietro dagli altri. Dominata, diventa motore dinamizante, precisione nell'azione; è la fluidità del vento che cambia direzione appena incontra un ostacolo e che insegue la sua strada senza che nessuno lo ferma. L'essere che ha dominato la gelosia, compie la sua strada senza panico. Trova automaticamente le soluzioni adattate permettendogli di intraprendere mille azioni allo stesso tempo.

La pigrizia, può essere associata a tutte le altre energie senza perturbarne l'azione; porta la spensieratezza, ila non combattività, la fuga dell'ego. Situata al centro della croce degli elementi, partecipa di tutti e di nessuno; dominata Tuttavia, diventerà saggezza, azione, base e comprensione, l'asse primordiale intorno al quale tutto si costruisce per associazione.  

L'avete capito, queste 5 energie o emozioni paralizzano l'essere. sono altrettanto energie destabilisatrici. Non dominate, sono la sorgente dei 7 peccati capitali, legati ai primi 3 cakra che chiudono o aprono a volontà, generatrici di malattie.

- II, Un altro cervello più conosciuto, si trova nella testa - lo chiameremo cervello mentale od intellettuale.  

Sede dei pensieri, dell'intelligenza, vale a dire della possibilità di analizzare, è il luogo dove la paura trova eco paralizzante, accelerando o guastando tutto il sistema nervoso. È il cervello più difficile da dominare, perché regna non solo in Maestro sul corpo fisico ma è capace di prendere delle svolte di una complessità certa per giustificare le sue decisioni. Ricusando o criticando secondo le svolte dei suoi meandri neurologici. È la sede dell'ego.  

Per convincervi della sua autonomia, vi basta fare la seguente esperienza: prendete un oggetto, non importa quale. Concentrate la vostra attenzione su di lui senza permettere al vostro cervello, per associazione di idee di portarvi altrove. Quanto tempo, resistete? Questo esercizio ripetuto ogni giorno vi permetterà di riprendere il controllo di quest'ultimo e vi preparerà alla pratica della meditazione. 

Le emozioni generate dal cervello tripal, trovando  eco nel cervello mentale, orienterano la sua attività, ma il cercatore prenderà cura di non lasciarsi intrappolare dal risultato di una tale sintesi, il vero cercatore ha il dovere di risalire alla sorgente, di epurare il suo spirito delle false piste generate dal cervello tripal o  dall'esterno.

Si accorgerà così come tutta la sua questua gira intorno a 4 verità fondamentali che ricerca e che sono:  

- La verità legata alla ricerca di un scopo che lui  riporterà alla ricerca dello scopo.  

- La verità legata al sentiero che percorre, che riporterà al sentiero primordiale senza legarsi ad un'etichetta particolare.  

- La verità sull'origine della sofferenza e la verità della sofferenza.

La nostra incarnazione in un corpo fisico ci porterà naturalmente a cominciare la nostra questua dalla verità della sofferenza generata dalla nostra incapacità a fissarci al presente: rimpianti del passato, speranza dell'avvenire e talvolta pensiero sul momento presente - altrettanto  cause d'irritazione,  d'insoddisfazione  inasprite dalla consapevolezza innata di una mancanza interiore che facciamo fatica a definire - al punto che quando abbiamo degli istanti di felicità, temiamo la disgrazia e ciò ci porta a desiderare di aumentare la felicità, anche spesso con mezzi molto artificiali. Ma il cercatore non  cadrà nella trappola, avendo preso coscienza della sofferenza, ne cercherà l'origine, le ragioni che portano il suo Ego ad essere senza tregua in lotta.