La Masseria del Santo Graal

Il pensiero occidentale dà importanza alla persona, cioè ad un "Io" individuale stimato permanente e chiamato ad una vita eterna. Il pensiero Buddista, al contrario, nega la realtà di questo Io in quanto realtà autonoma, e lo considera  solo, in verità  un insieme di forze psichice tenute insieme dal potere coesivo della coscienza. Di conseguenza l'Io o l'anima, per i buddisti, è semplicemente un aggregato di potenze psichiche che si ordinano intorno ad una coscienza giunta ad un certo livello, e che cerca di esprimersi nell'esperienza vissuta.

L'aggregato dell'Io è più precisamente un insieme di cinque potenze che agiscono tutte le une sulle altre per  finalmente modificarlo, o se si preferisce, far crescere la coscienza che si è imbarcata nell'esperienza vissuta. L'interdipendenza tra queste potenze è tale che se una di esse si purifica, l'insieme dell'Io, (l'insieme dell'aggregato), si purifica, si affina ed si alleggerisce tanto; parimenti, più un componente "si inquinerà", più l'Io s'appesantirà e diventerò grossolano. In definitiva, l'Occidente dirà che L'anima vive facendo agire i suoi cinque poteri, mentre l'Oriente parlerà piuttosto di una Coscienza che si sperimenta mediante le sue cinque facoltà per conoscersi e crescere, cioè universalizzarsi sempre di più.

Quali sono i cinque componenti dell'Io?  

- L'immersione nell'esistenza comincia da una Coscienza rimasta su un certo livello e che cerca di prendere coscienza dei suoi contenuti inconsci, per arricchirsi. Per questo, questa coscienza abbracierà un "vissuto" particolare che si potrebbe chiamare "destino."  

- Ma per gettarci in questa esperienza vissuta, c'occorrerà scendere nell' "indefinito" dell'incoscienza e dargli una forma molto definita, su tutti i piani, forma corporale, événemenziale, inventiva, mistica, ecc...  

- Tuttavia, se diamo una forma ai nostri contenuti inconsci non si può vantarsi di conoscerli. Allora interverrà il terzo potere, quello dell'analisi e della Discriminazione.  

Per esempio: il bimbo che nascendo ha preso forma, ha oramai un'impressione mista di benessere = mamma, fame, biberon. Ma grazie al potere discriminativo del suo spirito, sarà presto in grado di afferrare che Mamma e Biberon sono altro che lui stsso,e che c'è tuttavia una relazione tra la cessazione della sensazione di fame ed il biberon, eccetera.... creerà poco a poco il suo mondo grazie a questo potere di analisi e di discriminazione.  

- Ma l'analisi e la discriminazione hanno diviso la forma originaria semplice ed Una in una miriade di componenti che, alla loro volta, si suddividono indefinitamente. Il bambino sa adesso differenziare tra mani , piedi, mamma, collera, appagamento, eccetera...  

 L'unità della partenza si è moltiplicata all'infinito, e se non si vuole affondare nel caos di questa molteplicità, occorre ad ogni costo ritornare verso l'unità, globalizzare in qualche modo questo insieme di informazioni raccolte dall'analisi, e farne adesso la Sintesi  . "Bisogna omogeneizzare l'eterogeneo" direbbe il Professore Lupasco. Per tornare al nostro esempio, il Bimbo "globalizzerà" tutto ciò che ha vissuto fin’ora e tutte le notizie che il suo potere di discriminazione gli avrà portato. Si proverà come un "Io" rispetto a sua Madre, alle sue emozioni, al suo ambiente naturale. La coscienza prova qui dunque una sensazione, un "Io" che si rissente.

Con la facoltà di "dare forma" la coscienza può fare a volontà ciò che la nostra psicanalisi chiama delle "proiezioni"; ma con questo potere di sentire, la coscienza può rigettare ora la sensazione che non gli è sopportabile. "Può respingere" oramai, "velare", e trattenere solamente il "Io" accettabile per lei.  

- Se questo "Io" che si prova si rivela essere sufficientemente evoluto , sarà in grado di usare  suo potere di Volizione. Tuttavia, affinché questa volizione possa funzionare, occorre prima di tutto che Forma, Discriminazione e Provato funzionino perfettamente; perché, se  non è cosi, la volizione sarà solamente una serie di pulsioni inconscie sottomesse alle forze di attrazione e di repulsione. 

- L'azione di questi cinque poteri ha modificato totalmente il livello di coscienza della partenza, che si conosce adesso differentemente e, di questo fatto, cercherà di ricominciare una nuova esperienza vissuta capace di far affiorare alla Coscienza nuovi contenuti inconsci. Ed il processo ricomincia.  

     Ora, al momento della morte, i buddisti stimano che questo "Io" o "Anima", composto dalle cinque facoltà o forze psichiche da cui abbiamo appena parlato, perde la sua coesione, così i cinque componenti si liberano dell'aggregato e si mettono ad agire in modo autonomo, come se esistevano fuori dalla coscienza del defunto. Tutto il compito del defunto consiste nel riconoscere che le apparizioni che spunteranno provengono in realtà dal "insieme" della sua propria coscienza. Appena lo riconosce, si libera dall'ascendente angoscioso delle sue facoltà che agiscono come delle entità fuori da lui. La Liberazione del Bardo, (dell'astrale o Samsara), - ed è là lo scopo del Bardo Thödol , è dunque  riconoscere il carattere illusorio di tutte le apparizioni che possono presentarsi davanti a lui. Ma per riconoscerlo, gli occorre una certa densità di essere.  

Come  ciascuna di questi cinque poteri si presenterà al defunto dopo che la morte corporale avrà slogato l'aggregato del suo Io?  

Sempre in due modi differenti. Le potenze, (chiamate nelle testo "divinità") appaiono l'una dopo l'altra, prima nel loro stato puro originario, perché in verità, "Prendere Forma e Ritirarsi della Forma, Discriminare, Provare, amare e Volere sono degli atti divini, o  meglio dei "nomi" divini, o ancora "modi di Dio". Il loro irradiamento è così potente che spesso il defunto, troppo abbagliato, non può sopportare l'intensità del loro scoppio. Usa  dunque della sua facoltà di "velare l'insopportabile" e - poiché tutto emana da lui - accanto all'abbagliante luce originaria spunterà una luce smorta, "inquinata", che seguirà perché sarà "alla sua misura". le cinque potenze dell'Io appariranno allora sotto la loro forma originaria nuda e splendente, ma anche, parallelamente, sotto una forma inquinata, smorta, ma che avrà il piacere di essere sopportabile.  

In verità, ogni volta che il defunto "vela", subisce una "caduta", vale a dire un addensamento, un obscuramento dello spirito, ed si avvicina cosi ad una nuova incarnazione che, fra parentesi, può prodursi in sei ordini di vita diversi di cui uno solo è "umano". Secondo così i raggi che può sostenere, il defunto andrà spesso di caduta in caduta. Tuttavia, ad ogni stadio, i "uncini della Grazia" potranno venire ancora salvarlo, purché sappia aprirsi ad essi.  

La lettura del Bardo Thödol ad un defunto permette a questo di analizzare la natura delle apparizioni che spunteranno davanti a lui e di riconoscere che non sono niente in sé, ma semplicemente delle emanazioni del suo proprio spirito. Da ciò che precede, si può concludere che  la perdita di coesione costituisce la prima difficoltà nell'aldilà (1). Due rimedi sono proposti senza tregua al defunto durante la successione delle "cadute" che sperimenta. Il primo consiste nel concentrarsi sulla Divinità, luce, oggetto, essere, idea, eccetera... della sua scelta, e che avrà amato durante la sua esistenza terrestre. Importa poco del resto l'oggetto, poiché è l'atto stesso di concentrarsi che permette di evitare lo sparpagliamento delle cinque facoltà della coscienza.  

Secondo la natura del defunto, o se si preferisce, secondo il suo Nome Divino - i buddisti direbbero secondo la sua famiglia spirituale annessa ad una delle cinque potenze - si concentrerà più facilmente sul modo di una dell'altra delle cinque potenze. Certi si concentreranno per esempio, più facilmente su una visualizzazione, cioè una forma creata internamente; altri préfèranno fissarsi su un oggetto che avranno selezionato e discriminato;  altri ancora su una sensazione senza forma né attributi; ci sarà infine quelli di cui l'intenzione volitiva offrirà l'opportunità di un'eccellente concentrazione. Il Bardo Thödol insegna che ciascuno di questi modi  permette di liberarsi del Samsara, o del Bardo.  

Il secondo rimedio consiste nell'amare, nel riempirsi di compassione, ed  aprirsi con fede assoluta "agli uncini della Grazia."  

Che cosa significa liberarsi esattamente del Samsara?"  

Letteralmente, Samsara significa "girare su sé stesso", "roteare", imperniarsi su un Io che si sarebbe separato dall'universo: Io qui e l'universo laggiù da qualche parte fuori, Io distinto del Tutto; e questo Io nutrito di desideri che saziano, che non mancheranno alla loro volta di crearne di nuovi, e così via in un movimento di corsa senza fine. Questo modo di fare si chiama esistere per opposizione ad essere; mantiene lo spirito in un movimento ciclico continuo come quello del serpente che freneticamente tende di acchiappare la sua coda.  

Apparentemente, esistere nel turbine del Samsara, si oppone alla tranquilla ed immobile pienezza del Nirvana, che gli occidentali chiamano a torto: Nulla. Ma a dire il vero la realtà è tutt'altra. Samsara e Nirvana sono due fasi di un stesso movimento, come lo sono l'expir e l'inspir della respirazione. Il male di cui occorre ad ogni prezzo "liberarsi" è quello che consiste nel vivere solamente una sola di queste due fasi; vivere nel Samsara senza conoscere il Nirvana equivale a respirare solamente spirando. Ora quando al contrario si rimane attivo, (o non attivo), nell'in-sé del Nirvana, si può esprimersi a volontà nella creazione dei mondi del Samsara in modo coerente. Ma se  non si ha le sue radici fissate nella tranquillità immobile del Nirvana, si troverà sballottato  qui  e là nei deliri incoerenti dei mondi del Samsara consegnati alle interminabili catene delle cause e degli effetti. Essere nel Nirvana, e poter a scelta rimanere o esprimersi liberamente nella creazione, tale è l'ideale. Il dramma di cui bisogna liberarsi è di esistere nella molteplicità della creazione senza essere in riposo nell'in-sié diversamente detto, vivere il Samsara senza il Nirvana. Finché ciò non sarà compreso, vivremo vita dopo vita; sogneremo delle innumerevoli esistenze, ma addormenti, senza  mai Essere.  

Non si può evitare di avvicinare questa necessaria simultaneità tra Essere ed Esistere, tra Nirvana e Samsara della parola di Gesù riportate nel vangelo del San Tomaso:  

"Se  vi si interroga: quale è il segno del vostro Padre che è in voi? Dite loro: è al tempo stesso un movimento ed un riposo". (Logion 50).  

(1) questo è quel che il Libro dei Morti egiziani e l'apocalisse chiamano "la secondo morte", la prima essendo la morte corporale, la  più facile da vivere.  

             Il Buddismo  

Il Buddismo, nato nelle Indie, si è sparso in Tibet più di un millennio fa ed  è sbocciato sotto la forma del lamaïsme, sotto l'impulso di un celebre guru conosciuto in Tibet col nome di Rinpo-che, "il prezioso guru". Insegnava le scienze occulte nelle Indie, andò in Tibet sull'invito del re di questo paese, dove stabilisce, in 749, la prima comunità di lama tibetani.  

È sotto l'impulso di Rinpoche e dei suoi successori, certi dicono di gurus che erano la sua reincarnazione che furono tradotti in tibetano i libri sacri indù scritti in lingua sanscrita, e che furono completati durante i secoli.  

Questi libri consacrati furono conservati nei monasteri tibetani o nascosti in diversi posti segreti. Contengono l'essenziale del pensiero religioso tibetano. Il Bardo Th"dol sarebbe uno di essi. (1).  

I avvènementi sopraggiunti in Tibet durante le due ultime decadi hanno perturbato gravemente la sua vita spirituale, e certi testi consacrati sono stati dispersi  o forse anche distrutti.  

È ciò che da la sua importanza al lavoro di Anne Benoist di Azy.  

Tutto è cambiato difatti bruscamente per il Tibet nel 1959, quando gli fu imposto con la forza il suo passaggio sotto l'amministrazione cinese mentre era praticamente da più di un millennio indipendente sotto la sovranità lontana e più teorica che reale della Cina.  

Dei funzionari civili cinesi si sono installati allora a Lhassa, la capitale, a 3600 metri di altitudine, e nei grandi centri. Sono circa 120 000 attualmente. L'esercito cinese è anche presente nel Tibet, con  effetti la cui l'importanza è difficile da valutare.  

La popolazione tibetana che sembra in leggero aumento, era di 1 740 000 abitanti nel 1959 di cui circa 1 milione di agricoltori ed  mezzo milione di pastori semi-nomadi.  

Il Dalaï-lama, capo spirituale del Tibet che ne era anche il capo temporale prima del 1959, ha giudicato prudente di lasciare il suo palazzo di Potala, vicino a Lhassa, per rifugiarsi a Dharmsala, città del nord dell'India, seguito da circa 90 000 fedeli. Molti lama hanno lasciato anche il loro paese per installarsi in Nepal, paese vicino dove regnava una grande tolleranza religiosa, ed una parte di essi vive in un grande monastero a Bodnah.  

I cinesi cominciano a sollevare un poco il velo del segreto su ciò che è accaduto in Tibet dal 1959 e sulla situazione attuale. Hanno permesso poco tempo fa, ad un gruppo importante di giornalisti in visita a Pechino, di andare in Tibet. Questi hanno raccolto delle informazioni interessanti sul posto. Riportiamo qui solo quel che riguarda  la tradizione religiosa. (2).  

Da ciò che indicano le autorità locali cinesi, c'erano nel 1959 in Tibet  2 400 monasteri e circa 106 000 membri del clero buddista.  Attualmente una decina di monasteri solamente è aperta al culto,  del resto con abbastanza restrizioni, e molti sono stati distrutti di cui più celebri, (in particolare quello di Gadan, vicino a Lhassa che era vecchio di più di 5 secoli).  

"I Compagni lama" sono rieducat dagli cinese e seguono regolarmente dei corsi di marxismo léninismo.  

I funzionari cinesi locali pretendono che la religione  sarebbe presto solo un cattivo ricordo in Tibet. Questo è smentito totalmente dai fatti osservati che mostrano la fedeltà dei tibetani al lamaïsmo. La compagnia dei monasteri per i fedeli è importante: è in particolare il caso del monastero di Jokhang, a Lhassa riaperto al culto da un anno, e che è frequentato da una folla di fedeli, giovani o vecchi, cittadini o montanari che non esitano a venire da lontano per fare le loro devozioni.  

Le autorità di Pechino sono meno affermative dei loro funzionari locali, ma la pratica religiosa è legata strettamente ad un certo nazionalismo tibetano... e ciò è molto imbarazzante.  

Sebbene sembra che un vero movimento separatista non sia da temere, le autorità cinesi si rendono conto che le inspirazioni religiose tibetane restano molto vive adesso, ed  diventano più tolleranti, anche se non ne convengono sempre.  

Cosi  aperture sarebbero state fatte recentemente al Dalaï Lama affinché vada in Tibet, e che i turisti comincerebbero ad essere accolti.  

Che cosa riserva ancora l'avvenire per la tradizione religiosa tibetana molto ancorata nel popolo? Ciò è difficile da dire e l'evoluzione che si augura la Cina verso un indebolimento di questa tradizione non potrà probabilmente che essere molto lenta, grazie ad un necessario miglioramento del livello di vita che del resto è già iniziata .

(1): Sorgente: Introduzione al libro dei Morti tibetani da Evans Wentz, tradotto dell'inglese da Marguerite la Fuente "Il Bardo-Thôdol", edizione Adriano Maisonneuve (1979).  

(2): Sorgente: Articoli apparsi sul Mondo il 31.07, il 01.08 ed il 08.09.79  firmati da  Alain Jacob. 

Jean Fortin  

 LE TRE ETÀ SUCCESSIVE NELLE RELIGIONI:  

Sembra che possiamo distinguere tre età successive nelle religioni umane.Prima una religione che si potrebbe chiamare naturale, dove l'uomo adora tutto sommato il Sole, il Fuoco, le Mietiture, gli Animali, tutte le forme della Natura, e tutto quello a cui attribuisce una forza, un potere. È l'età di Priapo, il dio da i piedi e dalle corna di capra. Scopriamo poi una religione all'immagine degli uomini dove i dei formano una società e governano il Mondo ,come l'uomo governa la Città. Religione antropomorfica nella quale l'uomo non ha ancora l'audacia di voler uguagliare Dio. È il regno di Giove durante il quale Prométeo, il ladro di fuoco fa presentire questa terza religione, che chiameremo umana,  perché fa dell'uomo il centro della creazione, perché gli riconosce il suo potere. Non lo strapotere sulla natura, perché èl ui-stesso natura; ma potere per il mezzo della "Conoscenza". è la religione di Gesù che non ha del resto ancora sviluppato, sotto forma di religione, le conseguenze dell'ambivalenza Uomo Dio...

TRADIZIONE E RELIGIONI:  

La Dottrina esoterica ci dice: che la Tradizione è ispirata da Dio, perché è conservata autenticamente da un'assistenza divina che la preserva, e che gli esseri particolari di Alta Saggezza, Iniziati della Scienza Sacra ne sarebbero i depositari e che hanno avuto per missione di trasmetterci o per via orale, o per via scritta.  

Così, la Tradizione vecchia nelle sue diverse espressioni, forma il fondo di tutte le religioni. Ci racconta la Creazione dell'universo, dei dei e dell'uomo da Dio, sotto l'aspetto di un principio "Tri-unitario" che dimostra le corrispondenze nel microcosmo ed nel macrocosmo, perché Tutto, nel Cosmo e nell'uomo è un frammento di "Questo" che gli indù chiamano "Parabrahm."  

- dell'induismo: "Questo" emana Brahmâ, Shiva, Vishnou.  

- dell'Egitto: Amon-re emana Osiris, Isis, Horus.  

- Nella Grecia Antica: Ouranos emana: Zeus, Héra, Dionysos.  

- Della religione Ebraica: di Ain-Soph emanano Kéther, Binah, Hochmah.  

- Della Tradizione Celtica: di Gwenwend (Luce eterna) è nato: Odino, Thor, Freya.  

- Della Teologia Cristiana: l'eterno emana: il Padre, il Figlio ed il Santo Spirito.  

La Tradizione enuncia che attorno a questo Principio Tri-unitario, immersi nello splendore della sua Corona ci sono numerosi esseri, artigiani e servitori che operano nel cantiere della Creazione . Che agiscono sulla scala della manifestazione, in vibrazioni come le energie, formatrici dei mondi ed organizzatrici del Caos.  

Possiamo solo constatare , lungo tutta la nostra storia, che le Chiese  invece di avere offerto agli uomini un linguaggio adatto, identico a quel che è appena stato detto più sù,  vale a dire delle testimonianze che dovrebbero raccontar loro la stessa cosa: la meravigliosa storia che è la loro, dal "Principio" ha offerto loro solamente le loro proprie verità.... Ora, se le Chiese avevano accordato alla parola "religione" il suo senso etimologico, latino. religare, ciò che collega, allora gli uomini avrebbero potuto ammettere che la Religione e la Tradizione primordiale gli unisce tra di loro ed a "Questo" fino alla fine dei Tempi.  

RIFLESSIONI SUL MONOTEISMO ED IL POLITEISMO:  

Al culto di un Dio unico si associa, generalmente i fondatori delle tre religioni: Israelita, Cristiana, ed Islamica mentre in realtà, il Monoteismo sia loro anteriore da tanti millenni.  

La sua origine sembra risalire all'adorazione del Sole considerato, da i primi uomini, come il Sovrano Maestro del mondo, sorgente di tutti i benefici della loro esistenza, splendore della natura di cui i raggi abbagliavano i loro occhi riscaldando il loro corpo.  

Questi primati, vedendo nel fuoco l'immagine del caldo e della luce solare, riportarono il loro culto su questo riflesso terrestre di cui gli attribuivano la produzione. Fu l'antica religione detta Sabeismo, ancora praticato dai Guèbres indù. Il Védismo che, dopo il Sabéismo appare come una delle più antiche religioni, ha personificato l'astro solare Maestro della Natura sotto il vocabolo "Brahmâ", l'anima universale, principio divino, creatore del mondo e dei dei, qualità di cui,  furono dotati piùtardi il Rama indù, l'Ormuz caldeo, l'Osiride egiziano, l'androgino Iside, il Deva Nahusa, il divino rinnovatore persiano conquistatore dei neri che diventò il Dionysos dei Greci. Alla divinità di cui la supremazia totale fa il Dio unico, arbitro supremo, le religioni antiche hanno associato altri dei, dee o ausiliari divinizzati ma ponendoli tutti al di sotto .  

MOSE:  

In Egitto, all'epoca della suprema iniziazione, era insegnato l'esistenza di un solo Dio. Mosé, grande iniziato del collegio di Thot, istruito dal suo suocero Gethro ai vecchi misteri dei Neri di cui la documentazione conservata nelle cripte ignorate dell'Etiopia conteneva tutta la scienza delle civiltà compiute, presentò al popolo ebreo il suo "Eterno" (IEOVAH), come il solo Dio al quale dovevano ubbidire ciecamente . Per convincerli meglio dice loro che si era rivelato a lui, incaricandolo dell'Alta Missione di essere l'interprete delle volontà alle quali dovevano sottoporsi sotto pena dei peggiori castighi. Diede loro l'esempio, punendo di morte chi aveva tentato di instaurare il culto del "Vitello di oro", questo diminutivo, in simulacro, del Bue Apis dell'Egitto. Bisogna riconoscere anche che, sotto l'egida del suo Dio unico, il dittatore Moïse o Moshé fù un grande legislatore, uomo di stato ed amministratore, storico con la sua opera che sintetizza il Pentateuco (Genesi, Esodo, Lévitico, Numeri, Deuteronomio), delle Tavoli di Pietra del Decalogo. Compose il suo "Testamento" sotto il triplo velo simbolico della scuola egiziana di cui è generato. Ad un piccolo numero, solamente, rivelò il senso esoterico della sua dottrina diventato Idolo per il profano e Tabernacolo per gli Iniziati ai quali conferiva l'autorità sulla massa popolare sottomessa dal timore. I segreti rivelati agli iniziati diventarono la Kabbala a base matematica, geometrica, astrologica che riassume l'insegnamento delle generazioni successive nello Zohar, il Bahir, il Talmud.  

Con questo insegnamento si formò, in seguito, come in tutte le religioni passate, presenti e future, differenti sette combattute dai Concili. I Farisei ne tiravano il senso mistico, i Saducei accettavano solamente la lettera essoterica, gli Esséni, istruiti e più diplomatici, ammettevano il senso essoterico per i profani e riservavano agli iniziati il senso esoterico che oggigiorno, è stato sviluppato da Fabre di Olivet nel suo notevole lavoro sulla "Lingua Ebraica restituita."  

Gli Esséni che erano allora quattromila circa, avevano tradotto il "Testamento" in lingua greca. Si chiamavano tra essi: "Johanniti" o i "Gean", quelli che Iod, Dio Supremo, favorisce. Predicavano la Scienza del Passato. Una "leggenda", (ma è solo una leggenda?) vuole che Gesù di Nazareth, l'uomo figlio di Dio, nato da due esséni iniziati, abbia fatto parte della loro setta sapiente. Mentre i Vangeli dei suoi discepoli sono muti sulla sua esistenza dai dodici ai trent' anni. Questa stessa "leggenda" espone, sotto l'egida cosmopolita della setta esséna, che Cristo aveva studiato l'opera di Mosé poi percorso l'Egitto, la Persia, l'India, accostandosi a tutte le "tradizioni", studiando, meditando prima di ritornare nella Giudea predicare la sua Dottrina sottoponendosi alla suprema iniziazione esséna col Battesimo di Giovanni il Battista,. Essendosi avvicinato  della folla del popolo ebreo, la conquistò volgarizzando la Scienza Initiatica dei santuari, proclamando l'uguaglianza degli Uomini, rompendo la barriera che  separava gli Iniziati dalla massa. Con questo socialismo in azione innalzò, contro se stesso, i preti che gli rimproveravano di aver violato i misteri dei Tempi di cui vivevano, i ricchi ed i potenti che non gli perdonavano di aver predicato l'uguaglianza e la Fraternità. Tanti odi lo condussero al supplizio, confermando la dottrina del Dio Unico di cui si dichiarò il Figlio; completò il calvario mistico per lo spirito.

MAOMETTO:  

Contro questa filiazione divina, Maometto o Mahomed, fondatore dell'islam, attingendo alle sorgenti ebraiche la sua dottrina, è insorto nella Surate al Capitolo XII del suo ALCORAN o KORAN, quando  dice: "Dio è Uno. Non ha partorito affatto, né è stato partorito. Non ha uguale". raggiungeva così, il precetto insegnato da Mosé nel "Tétagramme" I.E.V.E, (l'essere che è, che fu, e che sarà). Ha voluto, come il precettore ebreo, un Dio assoluto nella sua Unità. All'imitazione di Mosé col "Testamento", il rinnovatore Maometto ha fatto del Koran una raccolta di dogmi e di precetti  basati sulla Scienza del Passato, che insegna Medicina, Chimica, Astronomia e forma una guida morale e scientifica dove si è stupito di trovare dei principi d'igiene allora ignorata dal Mondo. Un curioso avvicinamento imparenta il metodo d'insegnamento del Maometto arabo col Cristo della Giudea. Come i "Vangeli" sono solamente dei rapporti redatti parimenti dagli Apostoli, delle predizioni e degli atti di Gesù, il Koran, enunciato oralmente dal "Profeta" è stato scritto solamente dopo la sua morte da AbouBarh, il Sultano Omar ed i loro religiosi collaboratori. Sembra risultare che certe materie trattate portano la marca, spesso interessata ,da  i redattori.

MONOTEISMO E POLITEISMO:  

Dall'Iéovah ebraico all'Allah islamico, passando dal Dio del Cristianesimo, dal Brahama indù al Giove ellenico ed altri sovrani Maestri delle religioni antiche, restiamo nella Tesi monoteista con ausiliari divinizzate, gli uni simbolici, gli altri realizzati, umanizzati o animalizzati. Fu l'unità nella varietà in un vasto passato sacerdotale, risalendo dell'epoca sumerica dell'India himalayana e dell'alto piano iraniano, culla dello Zervaïsmo, all'antico religione Mazdea che è, come il Mitriacismo, combinazione di Zoroastrismo, di Judéo-cristianesimo e Buddismo, l'insieme  si conclude per l'islamismo.  

All'infuori di questi raggruppamenti religiosi dove si immischiano Monoteismo e Politeismo, la civiltà indù ha unito il Buddismo. D'altra parte, la Cina ebbe il Confucianesimo, il Giappone lo Shintouismo secondo le dottrine di Fo Hi, poi Lao Tse, di Confucio e di Mencius, il suo nipote, di Se-mio che trasportò le loro concezioni nelle Isole giapponesi. Queste ultime religioni asiatiche come tutte gle altre, sono in realtà, piuttosto delle scuole filosofiche dove appare, in forma puramente simbolica, un culto del Sole imperatore Celeste.  

In margine  troviamo il Taoismo cinese o Taosétismo, mescolanza di Sabéismo con addizione di tutti i vecchi dei della Cina prima della riforma di Fo Hi (3500 prima della nostra era). Le dottrine di Confucio (551 prima di J. C.) sono al contrario, tutti di senso pratico ed utilitario. Il sistema riposa sui doveri reciproci degli uomini, dal Principe agli sudditi, dal Padre ai bambini, dai Cittadini tra essi, sull'esempio ed il Ricordo degli antenati, infine sul disinteresse delle cose terrestri.  

La Virtù essenziale deve essere l'amore dell'umanità, cosi ben definito dal Buddismo nel "Dogma delle Otto Strade", enunciando che "L'opera perfetta consiste nelcustodire in tutte le azioni, un scopo puro ed onesto, esente da ogni egoismo, mirando il Bene  di tutti gli Esseri, la Meditazione perfetta che rivela all'uomo la vera Natura dell'universo e degli Esseri, l'esistenza del Vero... 

RIFLESSIONI SULLA TEOLOGIA:  

La Teologia Cristiana si basa sul Cristo: sua opera si compie nella comunità cosciente della Tradizione vivente ed attuale. Non si tratta affato di "Parole di vangelo"; si capisce che la Tradizione di cui si parla, è ricca dell'apporto ancestrale costituito dai testi biblici, vivificati dalla sorgente zampillante dell'umanità cosciente di Sé. Tutto sommato, la Teologia è la Scienza della Coscienza collettiva. La sua fine  è la determinazione delle condizioni di Salvezza. Elabora in qualche modo la Conoscenza della Vita Spirituale, come la Scienza cerca la Conoscenza dei fenomeni fisici.  

L'idea nuova del Cristianesimo  è che la chiesa è l'umanità intera. Se Dio ha parlato agli uomini, è ascoltando tutti gli uomini, senza escluderne uno solo; come non è possibile decidere della natura di un'anima senza provarla. Ora, le Chiese riuniscono le anime che si assomigliano. Cercano la coerenza, una comunione, un'unità e rigettano dalla loro comunità tutti quelli che non si sottopongono né ai riti né alle autorità. Gli esuli soffrono di questo ostracismo, ma sono le Chiese che hanno il più da perdere, perché non possono più sperare di sentire Dio. La parabola della Pecora smarrita non ha impedito le scomuniche, né gli scismi. Tuttavia una Chiesa cosciente della sua missione e della sua ragione di essere non deve rinunciare ad un solo Uomo...  

C'è una logica della Teologia come della Scienza. E se le Chiese muoiono,  è perche non sanno riunire più ciò che è sparso.... fanno passare la preoccupazione della loro unità prima degli obblighi delle loro funzioni. Tocca ad esse convertirsi, non a quelli che ne sono esclusi. Tutta la difficoltà per esse, tiene all'estensione dei termini. La chiesa interpreta della Tradizione vivente, è la chiesa del Cristo, vale a dire dell'umanità in marcia. E non una cappella o un partito. Perché non è permesso di dire che la chiesa sarebbe più vicina alla parola di Dio se fosse meno preoccupata dal suo carattere di istituzione temporale limitata nel Tempo come nello spazio.  

            Come ammettere che il Cristo non sia venuto per tutti gli uomini allo stesso tempo? Come ammettere che se il Cristo è il messaggero ed il figlio di Dio , abbia lasciato tanti uomini durante i secoli nell'ignoranza delle vie della salvezza?  

                La chiesa insorge contro l'idea di una dottrina segreta. Si può ammettere che la Gnosi sia che una concezione troppo spiritualistica per essere generosa e vera. Magari! Niente vieta a nessuno di superare tutto sommato la cornice stretta del Mediterraneo, dei popoli semiti e della razza bianca, dei duemila anni che hanno seguito l'apparizione del Cristo, e di concepire il Cristo nella sua Gloria Universale ed Eterna. Perché no?  

                Anche se il cristianesimo fosse solamente un mito, niente l'impedisce di essere vero per l'umanità, se non le Chiese che ne fanno un dogma e l'oggetto di una fede. Perché se esprime la salita dello spirito e della Materia con lui, verso la Gloria di Dio, che cosa importa se si crede in Lui o no? E se si dice che la credenza nel Cristo è la condizione dell'Assunzione dell'umanità, cos'è  una Umanità che non è tutta l'umanità? Bisogna ammettere che la venuta del Cristo sia condizionata da un livello di cultura, di civiltà? che solamente dopo una lunga evoluzione dell'umanità suo intervento è efficace? Affinché l'azione del Cristo sia efficace occorre dunque che i Tempi siano venuti. ( non è il caso oggi?... Era dell'Acquario?...)  

  Il problema che si pone alla chiesa, è quello che ogni Società deve risolvere: mantenere le probabilità della libertà spirituale e l'armonia organica, salvare nello tempo stesso l'ordine e la Libertà. Ma, nella misura in cui la chiesa non è, di fatto, Universale, non può pretendere risolverlo in nome di tutta l'umanità. Occorre che questo problema si ponga ad un livello superiore, al di là delle chiese e delle Società parziali. Il Regno dello spirito è molto al di là delle necessità temporali. Significa che le chiese non possono pretendere asservirlo e ridurrlo alla loro dimensione. Questo, tutti i Teologi dovrebbero saperlo!